La place du Congo est toujours un lieu riche pour entendre de la musique. Chaque année, les Indiens du Mardi Gras organisent des batailles musicales amicales sous ses chênes verts.
« Congo Square est le point zéro de ce que je considère comme le big bang de la culture musicale américaine », a déclaré le musicien et huit fois lauréat d'un Grammy Award Jon Batiste, qui – avec ses nombreuses réalisations en tant qu'artiste de renom – fait partie d'une famille multigénérationnelle de plus de deux douzaines de musiciens de la Nouvelle-Orléans.
Batiste a déclaré que Congo Square a donné aux États-Unis ses éléments artistiques fondamentaux : les rituels, le rythme, les chants et les danses qui « existent dans le tissu même de ce pays, entrelacés dans tout ce que nous faisons. Ils sont omniprésents d'une manière qui ressemble à l'air que nous respirons ».
Congo Square se trouve à l'intérieur du parc Louis Armstrong, juste dans le quartier Treme de la Nouvelle-Orléans. En mai, la température est déjà caniculaire. Malgré la chaleur, le parc est parsemé de touristes et de guides touristiques qui discutent au milieu du bruit des travaux de rénovation de l'auditorium municipal de la ville, qui a été dévasté il y a plus de 20 ans par l'ouragan Katrina et qui est resté vide depuis lors.
Le chercheur Freddi Williams Evans a écrit deux livres sur la place du Congo. « Congo Square se trouve de l'autre côté de la rue Rampart », a-t-elle observé, « ce qui signifie la fin de la ville officielle. Elle a donc évolué pour devenir un lieu où se tenaient des événements non officiels comme des combats de coqs, des jeux de ballon et des rassemblements politiques. Finalement, elle est devenue connue comme l'endroit où les esclaves africains pouvaient se rassembler le dimanche après-midi. Ce n'est pas le seul endroit où ils se rassemblaient, et pas systématiquement, mais c'est l'endroit pour lequel nous avons la meilleure documentation. pour se rassembler, alors ils ont vraiment saisi l'opportunité.
Evans a déclaré que dans les villes colonisées par les Européens protestants, notamment les Néerlandais et les Britanniques, les dimanches étaient des jours calmes pour un comportement religieux pieux. Mais comme la Nouvelle-Orléans était à l’origine sous domination française, l’ambiance de la ville le dimanche était différente. « Après les heures de messe, les dimanches après-midi étaient consacrés à la récréation et au divertissement », a-t-elle déclaré. « Par la loi, les dimanches devaient être sans travail pour tous les habitants des colonies françaises, et par défaut cela incluait les esclaves. »
Elle a déclaré que de tels rassemblements étaient autorisés de temps en temps, mais pas de manière systématique – et qu’en 1817, un code municipal limitait les rassemblements d’esclaves noirs à un seul endroit : la place du Congo. Là, ils se réunissaient pour des rituels religieux, ainsi que pour chanter, danser et jouer du tambour (ce qui, dans diverses traditions africaines, inclut souvent ces éléments).
L'un des tambours qu'ils utilisaient, le bamboulaet un rythme qui lui est étroitement associé – compté comme 3 + 3 + 2 – est devenu partie intégrante d'un vocabulaire partagé entre l'Afrique, les Caraïbes et la ville portuaire de la Nouvelle-Orléans.
« A Cuba », a déclaré Evans, « le rythme a reçu le nom tresillo. En Haïti, on peut l'appeler autrement. Il y a tellement de noms pour cela, et c'est la base de la musique indienne du Mardi Gras : le rythme de la deuxième ligne, le rythme de la parade, le rythme de la bamboula. »
Il a traversé de nombreuses générations et, comme tous les rythmes, n'est pas nécessairement joué sur un tambour : le pianiste et compositeur Jelly Roll Morton, originaire de la Nouvelle-Orléans, le joue avec sa main gauche dans un enregistrement de 1923 de son « New Orleans Joys » (également connu sous le nom de « New Orleans Blues »). Vous pouvez également entendre ce rythme qui propulse cette chanson contemporaine, « Do Watcha Wanna » du groupe de la Nouvelle-Orléans Rebirth Brass Band, dans laquelle il est joué par des cuivres graves.
Ce rythme bamboula, profond au niveau des basses, est la signature sonore d'une deuxième ligne de la Nouvelle-Orléans, transmise de génération en génération. Mais c'est aussi un mode de vie, a déclaré Jon Batiste.
« La Nouvelle-Orléans est particulièrement unique dans la mesure où nous avons cette lignée de musiciens dont les familles existent toujours et perpétuent les traditions », a déclaré Batiste.
Et ce n’est pas tout : chacun au sein des familles musicales de la Nouvelle-Orléans a un rôle spécifique à jouer dans la hiérarchie – tout comme dans les familles de griots d’Afrique de l’Ouest, dont les membres sont des musiciens, des conteurs, des poètes et des historiens oraux de leurs communautés.
« La manière dont cela se transmet est la même que dans les traditions culturelles africaines, en Afrique de l'Ouest, au Congo et au Bénin, avec le peuple Yoruba, le peuple Igbo », a déclaré Batiste. « C'est le griot, c'est une tradition orale. C'est une manière d'identifier très tôt qui est le batteur ? Qui l'aîné va-t-il encadrer pour occuper ce poste au sein de notre tribu ? »
« Souvent », a poursuivi Batiste, « quelqu'un est identifié très tôt dans sa vie dans la famille. 'Oh, c'est le nouveau leader', ou 'C'est celui qui va être notre arrangeur. C'est celui qui va être notre orchestrateur. C'est celui qui va continuer à construire l'entreprise et l'infrastructure qui l'entoure.' Parce que les villages ont tous ce genre de hiérarchie d’autorité, et différents aspects de celle-ci doivent être dirigés par des personnes différentes. Et on commence à comprendre que dans les familles musicales de la Nouvelle-Orléans, il existe une véritable compréhension tribale qui est enracinée dans la façon dont nous vivons et transmettons les traditions. Et en tant que porteur de culture, je trouve que c'est une joie incroyable, une grande responsabilité et une grande pression. »
Tonya Boyd-Cannon est une chanteuse basée à la Nouvelle-Orléans. Elle dit qu’elle ressent également ce poids, en tant que descendante créative de ces personnes rassemblées sur la Place du Congo.
« Je suis responsable de récupérer ce que mes ancêtres ont laissé », a déclaré Boyd-Cannon. « Donc, s'ils ont posé les bases, je dois les reprendre et être audacieux. Le dimanche, ils se réunissaient toujours sur la place du Congo, où la liberté n'était qu'un jour, et seulement jusqu'au coucher du soleil, ce serait négligent de ne pas partager cela avec ces enfants qui arrivent et parlent déjà les langues.
Boyd-Cannon est membre de la cohorte actuelle de la Jazz Generations Initiative récemment créée, cofondée par la célèbre compositrice et pianiste Courtney Bryan. Parmi son large éventail d'activités à la Nouvelle-Orléans et à New York, le programme rassemble des musiciens et des publics de toutes générations pour nourrir et maintenir ce style né aux États-Unis.
« L'une des choses qui me passionnait vraiment était d'avoir un rassemblement de musiciens qui font un travail vraiment créatif à l'intérieur et à l'extérieur de la ville, mais qui sont très enracinés à la Nouvelle-Orléans », a déclaré Bryan. L'initiative, a-t-elle déclaré, crée des cohortes tournantes d'artistes où « tout le monde se réunit pour partager des idées de manière créative et commerciale, pour produire des événements également intergénérationnels et interdisciplinaires ».
C'est un élément essentiel de l'héritage de Congo Square : conserver les histoires et les traditions des aînés, être créatif aujourd'hui quoi qu'il arrive et transmettre cet héritage.